Perú: Fiebre del oro provoca desborde de la minería ilegal por casi todo el país

- Veintiún de las veinticinco regiones del Perú tienen presencia de minería ilegal

Servindi, 24 de octubre, 2012.- Una nueva versión de la fiebre del oro está provocando el crecimiento caótico y desordenado de la minería ilegal en el Perú, desbordando cualquier control del Estado que se muestra incapaz de enfrentar este problema.

De las veintiún regiones del país con presencia de minería ilegal, se han nueve zonas críticas: Ayacucho, Apurímac, Arequipa, Ica, Huancavelica, La Libertad, Piura, Puno y Madre de Dios.

La región más grave es Madre de Dios, donde el 99 por ciento de las operaciones mineras son informales y se calcula que se han depredado más de 32 mil hectáreas de bosques, incluyendo áreas naturales protegidas como el Parque Nacional del Manu..

Ineficacia del Estado

El Estado hasta ahora ha respondido con medidas represivas pero ineficaces. Desde diciembre de 2011, el Ejecutivo interpuso una serie de nueve decretos legislativos bajo la lógica de la “interdicción”.

Julia Cuadros, directora de la asociación CooperAcción e investigadora de la minería artesanal-informal, afirma que “la interdicción no son más que medidas represivas de intervención policial, decomiso y destrucción de maquinarias, equipos, insumos, dragas”.

El primero, el D.L. Nº 1099, se ocupó específicamente del departamento de Puno, luego vendrían el D.L. Nº 1100 que regula la interdicción de la minería ilegal en toda la República. De esta lista el más drástico es el D.L. Nº 1102 que incorpora al Código Penal los delitos de minería ilegal.

“El gran añadido ha sido la declaración de la minería ilegal como un delito penado con dos a seis años de cárcel. Con esta medida el Estado desenmascara, una vez más, su ausencia de políticas de cambio de carácter integral”, observa Julia Cuadros.

“El Ministerio de Energía y Minas no tiene capacidad de fiscalización, tiene una política pública que es promover la gran inversión, sin dar atención a lo que pasa con la pequeña minería artesanal. Sólo reacciona cuando el tema se le va de las manos y hay presión social”, dice Cuadros.

Fiebre por el oro

El alto precio del oro ha sido una de las razones para el crecimiento desordenado de la minería artesanal. En promedio la onza puede llegar a costar US$ 1600 dólares. La otra razón que subraya Cuadros es la falta de empleo y la migración de muchos hacia las zonas de minería artesanal.

En los campamentos de los mineros artesanales de Madre de Dios vivirán aproximadamente 15 000 familias de las cuales 9500 se dedican a la minería artesanal. En el sur medio del Perú, la minería artesanal se desarrolla en más de 70 comunidades distribuidas entre Ica, Ayacucho la zona norte de Arequipa, y albergarían a 6000 familias.

Se estima que aproximadamente 100 000 personas se dedican a esa actividad, la gran mayoría vive en un círculo de pobreza, exclusión, riesgo a enfermedades y ambición por el elevado precio del oro.

La gran minería estaría detrás de la minería ilegal

A pesar de la enorme publicidad sobre la minería responsable de la cual se jacta la gran minería formal la verdad sería que ésta estaría detrás de la minería ilegal.

“¿Quién le vende la maquinaria pesada, los cargadores frontales, los generadores eléctricos, las compresoras a los mineros informales? ¿Acaso no es la gran minería o el comercio legal los que le venden a los ilegales?”, se pregunta Julia Cuadros.

“La gran minería produce mercurio, ¿a quién se lo vende? ¿A la minería ilegal? Empresas procesadoras de mineral en Arequipa, van hasta Piura -donde hay 12 mil mineros ilegales según el Ministerio de Energía y Minas- para traer material mineralizado para procesarlo” continúa la especialista.

“Les facilitan explosivos, maquinarias, herramientas a los mineros informales para que hagan minería ilegal, con la condición de que les venden el material. Es que la minería artesanal no tiene la tecnología necesaria para recuperar todo el oro, solo recuperan el 30% y otro 70% se lo llevan las empresas procesadoras”, dice.

Hay que recordar que hace poco se descubrió que el director general de Hidrocarburos del Minem, Luis Vicente Zavaleta Vargas era dueño de una de las mayores empresas exportadoras de oro del país. ¿Coincidencia?

“La cadena productiva de la minería artesanal es larga. Nadie la conoce a cabalidad. Se requiere conocer quienes intervienen en cada momento y qué rol juegan: facilitadores, contrabandistas, comerciantes del mercurio, el cianuro, la dinamita, la maquinaria pesada”, agrega Cuadros.

La madre del cordero

Según la representante de CooperAcción la madre del cordero es la debilidad del Estado al fiscalizar la actividad extractiva. “La minería artesanal se ha agravado por la inacción del Estado, quien otorga las concesiones y ya que no tiene la capacidad de controlar, la actividad se desordena y los impactos se agudizan”, dice Cuadros.

Y es que los mineros artesanales ilegales no trabajan en concesiones propias. Los verdaderos dueños dejan que los mineros artesanales trabajen en sus concesiones porque ese minero le paga por el alquiler del terreno.

“Un minero artesanal solo puede tener títulos de concesión de hasta 1000 hectáreas. Hemos encontrado a un solo propietario de más de 80 mil hectáreas en un departamento. Estos empresarios subarriendan sus concesiones a mineros artesanales que depredan la tierra sin pagar impuestos”, dice Cuadros.

Según el Gobierno Regional, sólo en Madre de Dios trabajan 1126 concesionarios mineros cuyas concesiones ocupan un área de 252 351 hectáreas. “Se sabe quiénes son los concesionarios, se les tiene identificados. ¿Por qué no pueden pararla?”, se pregunta Cuadros.

Un extractivismo del siglo XVI

A pesar de vivir en el siglo XXI el Perú practica una política extractivista del siglo XVI afirma Julia Cuadros, que es obviamente insostenible y pre moderna.

“La sostenibilidad consiste que las acciones de hoy no afecten a la gente de aquí a 500 años. Los minerales son recursos no renovables. No se va formar oro, cobre, petróleo hasta dentro de eones (igual a mil millones de años).

“La minería artesanal debe abordarse desde las políticas públicas de gestión del territorio, para decidir dónde si y dónde no se puede hacer minería, sabiendo que la minería es importante para el país. El hecho de que levantes una piedra y encuentres oro no significa que puedas hacer minería donde te da la gana”, concluyó Cuadros.

Un análisis del impacto que han tenido las industrias extractivas en el Perú y en Latinoamérica durante los últimos años será tratado en el foro público “15 años de Extractivismo en América Latina y el Perú” organizado con motivo de los quince años de fundación de CooperAcción.

El foro se llevará a cabo el jueves 25 de octubre a las 6:00p.m., en la Sala D-1, 5to. Piso del Centro de Convenciones del Colegio Médico del Perú, Av. 28 de Julio 776, Miraflores y en el participaran expertos nacionales e internacionales.

ENLACE: http://servindi.org/actualidad/75401#more-75401

La Madre Tierra, sujeto de dignidad y de derechos Leonardo Boff

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El día 22 de abril de 2009 la Asamblea General de las Naciones Unidas en su 63ª sesión aprobó por unanimidad el proyecto presentado por el Presidente de Bolivia, Evo Morales Ayma, de que todo 22 de abril sea celebrado como el Día Internacional de la Madre Tierra. Ya no se trata del Día de la Tierra, sino del Día de la Madre Tierra.

 

Este cambio significa una revolución en nuestra forma de mirar el Planeta Tierra y de relacionarnos con él. Una cosa es decir Tierra, sin más, que se puede comprar, vender, investigar científicamente y explotar económicamente. Otra cosa es decir Madre Tierra, porque a una madre no se la puede explotar económicamente, ni mucho menos comprar o vender. A una madre hay que amarla, cuidarla, respetarla y reverenciarla.

 

Atribuir tales valores a la Tierra, porque es Madre, conlleva a afirmar que es sujeto de dignidad y portadora de derechos.

 

1. Argumentos en pro de los derechos de la Tierra

 

¿Cuál es la base científica y filosófica que nos permite considerar a la Tierra como Madre y con derechos? Veo cinco razones principales.

 

La primera es la más alta ancestralidad de la tradición transcultural que siempre consideró la Tierra como Madre. En su visión cósmica, los pueblos originarios sentían que la Tierra era y es parte del Universo a quien rendían culto con un respeto reverencial ante a su majestad. Tenían clara conciencia de que recibían de ella todo lo que necesitaban para vivir. Era la Magna Mater yNana.

 

Esta visión ancestral continúa viva en los pueblos originarios, como los andinos, y otros, que contemplan la Tierra como Pacha Mama y sostienen con ella una relación de profundo respeto y cuidado.

 

La segunda razón es la constatación científica realizada por parte de sectores importantes de las ciencias de la Tierra (nueva biología, astrofísica, física cuántica). Según ellos, la Tierra es un superorganismo vivo, que articula lo físico, lo químico, lo biológico y lo ecológico, de forma tan interdependiente y sutil que se hace siempre propicia a producir y reproducir la vida.

 

Fue mérito de los científicos James Lovelock, Lynn Margulis, Elisabet Sahtouris, José Lutzenberg y otros, a partir de los años 70 del siglo pasado, después de investigaciones minuciosas, el haber propuesto esta visión que más y más se está imponiendo a la comunidad científica internacional, y que está siendo asumida por amplios sectores de la cultura. Inicialmente era una hipótesis, que a partir de 2001 pasó a una teoría científica, el grado más alto del reconocimiento en el campo de las ciencias. A la Tierra viva la llamaron Gaia, uno de los nombres de la mitología griega para designar la vitalidad de la Tierra.

 

La atmósfera actual no resulta solamente de mecanismos físicos, químicos y de fuerzas directivas del universo, sino principalmente de la interacción de la vida misma con todo el entorno ecológico. De esta interacción resulta que la atmósfera como la tenemos hoy es un producto biológico. La sinergia de los organismos vivos con los elementos de la Tierra va creando y manteniendo el hábitat adecuado que denominamos biósfera.

 

Si así es, podemos entonces decir: no solamente hay vida sobre la Tierra. La Tierra misma es viva, un superorganismo extremamente complejo, hecho de inter-retro-relaciones con el ambiente conjuntamente con las energías cósmicas siempre actuantes.

 

La vida debe ser amada, cuidada y fortalecida. No puede ser amenazada y eliminada. No puede ser transformada en mercancía y puesta en el mercado. La vida es sagrada. Por lo tanto, la Tierra viva, la Madre Tierra es sujeto de dignidad, y portadora de derechos, porque todo lo que vive, tiene un valor intrínseco, independientemente del uso humano, y merece existir y tiene derecho a vivir.

 

La tercera razón es la unidad Tierra y Humanidad como legado de los astronautas desde sus viajes espaciales. Desde la Luna, o de sus naves, han podido contemplar, llenos de admiración y de sacralidad, la Tierra. Han testimoniado esta experiencia (overview effect): entre Tierra y Humanidad no hay diferenciación. Ambos constituyen una entidad única, resplandeciente, azul-blanca, compleja y bien ordenada. Una capa tenue, de unos pocos kilómetros, forma la biósfera, que garantiza la existencia de una multitud incalculable de formas de vida. Tierra y Humanidad componen un todo orgánico compuesto de ecosistemas, con sus diferentes formas de vida, especialmente la humana. Esta entidad, única, compuesta de Tierra y Humanidad nos permite decir que la Tierra está viva y es Madre.

 

La cuarta razón es cosmológica: la Tierra y la vida constituyen momentos del vasto proceso de la evolución del universo. Es generalmente aceptado que todo el Universo, todos los seres, el Sol, la Tierra y cada uno de nosotros, estábamos juntos en aquel punto pequeñísimo, pero cargado de energía y de información, que en un momento intemporal explotó. Ocurrió el big bang, hace como 13,7 mil millones de años.

 

Las energías y las partículas elementales se difundieron creando el espacio y el tiempo y dando origen al proceso de la evolución. Esas energías y los elementos primordiales se han condensado en estrellas rojas, dentro de las cuales, en mil millones de años, se han forjado todos los elementos físicos y químicos que componen el Universo.

 

Al explotar, las estrellas rojas lanzaron estos elementos hacia afuera y dieron origen a las galaxias, a las estrellas y al Sol con sus planetas en un proceso de expansión, de auto-creación, de auto-organización y de complejificación que todavía continúa. El cosmos no acabó de nacer, se encuentra en cosmogénesis. Todos somos hijos e hijas del polvo cósmico.

 

Hace 4,5 mil millones de años irrumpió la Tierra como el tercer planeta del sistema solar. Con el aumento de la complejidad y de órdenes cada vez más altas dentro de la misma Tierra, emergió, hace 3,8 mil millones de años, la vida, posiblemente en el seno de un océano primitivo.

 

En un momento avanzado de la expansión de la vida y con el aumento de su complejidad interna, apareció, hace unos 5 millones de años, la vida consciente e inteligente. Es la entrada del ser humano en el escenario de la evolución.

 

Entonces podemos decir: la Tierra es un momento de la evolución del universo. La vida es un momento de la evolución de la Tierra. Y la vida humana es un momento de la evolución de la vida. Pero para que la vida pueda existir y reproducirse necesita de todas las precondiciones energéticas, físicas y químicas sin las cuales no puede irrumpir ni subsistir. Por eso hay que incluir todo el proceso de la evolución anterior para entender adecuadamente la Tierra y la vida.

 

El ser humano, por ser la parte consciente e inteligente de la misma Tierra, debe ser visto como la Tierra que siente, piensa, ama, cuida y venera.

 

Hay un consenso universal expresado por varias Declaraciones y Convenciones Internacionales de que el ser humano, hombre y mujer, tiene dignidad y derechos inalienables. Si asumimos que el ser humano es la misma Tierra consciente e inteligente, ello implica admitir que ella participa de la misma dignidad y de los mismos derechos. Por lo tanto, la Tierra es sujeto de dignidad y de derechos.

 

Hay una quinta razón que sustenta nuestra tesis, que se deriva de la naturaleza relacional e informacional de todo el universo y de cada ser. La materia no tiene solamente masa y energía. Tiene una tercera dimensión que es su capacidad de conexión y de información. Desde el primer momento en que los primeros elementos materiales se formaron –los hadrions y toquarks– establecieron relaciones entre sí e intercambiaron informaciones.

 

Este carácter de inter-retro-conexiones es transversal a todos los seres, de forma que se puede decir con los físicos cuánticos que “todo tiene que ver con todo, en todos los puntos y en todas las circunstancias”. El universo, más que la suma de todos los seres existentes y por existir, es el conjunto de todas las relaciones y redes de relaciones con sus informaciones que todos mantienen con todos. Todo es relación y nada puede existir fuera de la relación. Esto funda el principio de cooperación, como la ley más fundamental del universo que relativiza el principio de la selección natural.

 

Por el hecho de que todos están dentro de un proceso cosmogénico, todos los seres tienen historia. Cada uno posee su manera de relacionarse con los demás. Por eso, tiene su singularidad, que genera cierto nivel de subjetividad. La diferencia entre la subjetividad del universo y de cada ser y la humana no es de principio sino de grado. Todos están interconectados (principio) pero cada uno realiza la conexión a su manera (grado). En nosotros, altamente compleja y por esto autoconsciente, y en el universo y en cada ser, de su manera propia y menos compleja.

 

Este carácter informacional de la realidad, con historia y subjetividad, permite ampliar la personalidad jurídica de los seres, especialmente de la Tierra. Como muchos ya notaron, la Declaración de los Derechos del Hombre tuvo el mérito de decir “todos los hombres” tienen derechos, pero el defecto de pensar que “solo los hombres” tienen derechos. Las mujeres, los indígenas y los afrodescendientes tuvieron que luchar mucho para garantizar sus derechos y lo han conseguido.

 

Ahora tenemos que poner mucho empeño para garantizar los derechos de la Madre Tierra, de la naturaleza, de los animales, de las selvas, de las aguas, en fin, de todos los ecosistemas.

 

Si el siglo XX fue el siglo de los derechos humanos –decía el Presidente Morales en su intervención del 22 de abril de 2009 en la Asamblea de las Naciones Unidas– el siglo XXI será el siglo de los derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra y de los seres vivos y de todos los seres.

 

A la luz de esta visión, la democracia ya no puede ser antropocéntrica y sociocéntrica, como si el ser humano y la sociedad lo fueran todo. Ellos también están dentro del proceso cosmogénico universal y de la naturaleza. Esta visión tiene que incorporar los nuevos ciudadanos, de los que el primer de todos es la Madre Tierra –presupuesto para todos los demás–; en seguida toda la naturaleza, con sus bienes y servicios, las aguas, los ríos y océanos, la fauna y la flora, los paisajes y el medioambiente como un todo. Debe ser una democracia sociocósmica, o una biocracia, o una cosmocracia.

 

2. Individuación de los derechos de la Madre Tierra

 

Realizada la tarea teórica de dar razones para afirmar que la Madre Tierra tiene dignidad y es sujeto de derechos, cabe ahora detallar cuáles son sus principales derechos.

 

Sería largo desarrollar este discurso. Una buena orientación la dio el Presidente Evo Morales Ayma en la referida intervención en las Naciones Unidas el 22 de abril de 2009. Resumidamente afirmó:

 

- el derecho de regeneración de la biocapacidad de la Madre Tierra,

 

- el derecho a la vida de todos los seres vivos,

 

- el derecho a una vida pura, porque la Madre Tierra tiene el derecho de vivir libre de contaminación y de polución,

 

- el derecho al vivir bien de todos los ciudadanos,

 

- el derecho a la armonía y al equilibrio con todas la cosas,

 

- el derecho a la conexión con el Todo del que somos parte.

 

Esta visión funda una paz perenne con la Madre Tierra, base para la paz entre los pueblos. La Tierra ya no es vista como un simple baúl de recursos infinitos que podemos extraer ilimitadamente para nuestro bienestar humano, visión ésta que está entre las causas principales que crearon los cambios climáticos y la crisis ecológica y humanitaria generalizada. La Tierra es la Madre que nos sustenta y alimenta.

 

Porque ella tiene derechos originarios, nosotros tenemos deberes fundamentales: tratarla bien, cuidar de su salud y de su vitalidad para que continúe haciendo lo que viene ya haciendo durante millones y millones de años.

 

Un tiempo nuevo empieza, el de la biocivilización, en la cual Tierra y Humanidad reconocen su recíproca pertenencia, su origen común y su común destino.

 

- Leonardo Boff es teólogo, profesor emérito de Ética por la Universidad de Rio y comisionado de la Carta de la Tierra y escritor.

 

* Este texto es parte de la revista América Latina en Movimiento No.479, en coedición con la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, sobre el tema "El horizonte de los derechos de la naturaleza" (http://alainet.org/publica/479.phtml)

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